Amoris Laetitia affirme que certaines personnes se trouvant dans certaines situations où conditionnements, ne peuvent parvenir à l’observation de la loi que graduellement, sans que leur soit imputable cette impossibilité de l’observer avant le terme de ce processus. Il peut y avoir une période de croissance de la grâce qui est un chemin vers l’observation des commandements, et pendant cette période donc on est justifié de ne pas observer la loi, parce qu’on ne le peut pas encore. Or cela voudrait, selon l’interprétation dominante que le pape soutient par des messages privés rendus publics, pour le commandement de ne pas commettre l’adultère. C’est selon cette interprétation d’AL une conséquence de la loi de gradualité, qui est un effet invoquée dans ce texte.
Or Jean-Paul II a voulu bien spécifier la signification et la portée de la loi de gradualité ; et en particulier il a voulu préciser si effectivement cette loi permettait d’affirmer qu’on pouvait dans la croissance de la grâce, se trouver dans une situation où l’on est en marche vers l’observation des commandements sans pouvoir encore les observer. C’est ce que soutient cette interprétation d’AL : on peut être en progrès vers l’objectif d’observer la loi, alors que légitimement on ne l’observe pas encore.
Son enseignement très clair est qu’il est faux de dire que dans une période de croissance morale dans la grâce (l’état de grâce justifiante), on se trouve dispensé d’observer les commandements : « En réalité on ne peut accepter « un processus de gradualité », sinon dans le cas de celui qui observe la loi divine avec une âme sincère et recherche ses biens, …. Ainsi, ladite «loi de gradualité» ou chemin progressif ne peut s'identifier à la «gradualité de la loi» (Discours de clôture de la cinquième Assemblée générale du synode des évêques, 25 octobre 1980, n. 8). Il affirme que ce serait admettre la gradualité de la loi. Dire qu’on passe d’un stade où la loi peut ne pas être encore observée, mais considérée seulement comme un idéal à réaliser dans l’avenir, à un stade où elle doit être observée, c’est introduire la gradualité dans la loi, dans son statut de loi ; elle passe du statut d’idéal sans impliquer d’obligation, au statut réel de loi impliquant obligation.
Si, ce qui semble être le cas, Amoris Laetitia permet à des divorcés-remariés vivant dans l’adultère de communier, c’est au nom de cette gradualité mal comprise : il faut un cheminement dans l’état de grâce justifiante et en même temps dans l’état de péché objectif (on ne perd pas cette grâce par des actes d’adultère et on peut communier). Mais pour Jean-Paul II il ne s’agit pas là de la loi de gradualité mais de la gradualité de la loi et il la rejette clairement et fermement. Ceux qui disent qu’il ne s’agit pas de gradualité de la loi n’ont pas compris que passer d’une loi « idéale à réaliser dans l’avenir » à une loi effective c’est-à-dire impliquant l’obligation, c’est la gradualité de la loi ; et ils prétendent de façon erronée être fidèles à l’enseignement de Jean-Paul II et rejeter eux aussi la gradualité de la loi.
Considérer la question sous ce point de vue général de la gradualité comme je viens de le faire suffit pour conclure qu’il n’est pas possible de vivre l’adultère tout en étant en état de grâce sans s’opposer au clair enseignement de Jean-Paul II. Et cet enseignement ne fait que préciser sous ce point de vue de la gradualité l’enseignement traditionnel et constant de l’église, qui lorsqu’elle dit que certains commandements doivent être toujours observés, précise que c’est quelles que soient les conditions.

On peut traiter la question à un autre niveau en montrant que ce qui est présenté comme justification de la non-observation de la loi en état de grâce, n’est pas une justification valable.
Dans Amoris Laetitia sont présentées trois sortes de justifications :
1 - les personnes sans faute de leur part n’ont pas encore découvert les valeurs contenues dans le commandement
2 - elles n’ont pas acquis les vertus qui seraient nécessaires pour observer les commandements
3 - elles se trouvent dans des situations trop complexes et difficiles pour pouvoir les observer (l’éducation des enfants, grand risque s’il n’y a pas de relation intime devoir
Sur le premier point, il faut répondre que ce qui est nécessaire pour recevoir le commandement de Dieu comme commandements pour soi, ce n’est pas d’avoir compris que c’est conforme à l’épanouissement de l’homme (ce par quoi c’est une valeur), mais que c’est la volonté du Dieu bon, que par la foi et la charité on connaît avec certitude et qu’on a une inclination radicale à accomplir.
Sur le deuxième point, il faut répondre que la doctrine la théologie traditionnelle disent que l’infusion des vertus théologales suffit, avec ce qui est infusé par la même aux vertus humaines, sans qu’est encore eu lieu le travail d’acquisition de ces vertus humaines. C’est ce qu’explique Saint Thomas dans l’article sur les degrés de la charité, où il dit que d’abord l’énergie de la charité s’emploie principalement à la lutte contre le péché mortel, à l’observation des commandements, en particulier des commandements négatifs ; et c’est dans un deuxième degré que l’énergie de la charité va principalement à l’acquisition des vertus. Ça prouve que l’acquisition des vertus n’est pas présupposée à l’observation des commandements. Il y a un troisième degré qui ne concerne pas directement notre problématique.
Sur le troisième point il faut dire que le devoir d’éducation des enfants ne saurait d’aucune façon obliger à vivre en état d’adultère, d’une part parce qu’il est légitime pour le bien des enfants que les parents vivent ensemble mais sans commettre l’adultère, et d’autre part parce que l’adultère qui est un acte intrinsèquement mauvais ne peut être justifié par un supposé moindre mal, c’est un principe fondamental de la morale catholique.
Il faut remarquer que les deux premiers points relèvent d’un certain pélagianisme : la grâce ne suffit pas à donner la capacité d’observer des commandements, est absolument nécessaire aussi un travail humain. Ce n’est pas parce qu’on dit que ce travail humain nécessite lui-même la grâce qu’on échappe totalement au pélagianisme. Il est impossible dans certaines situations avec la grâce justifiante seule d’observer les commandements ; il peut s’agir de l’impossibilité à faire sien le commandement de Dieu, ou de l’impossibilité à l’observer.

En prenant ce 2e point de vue on arrive, c’est normal à la même conclusion, les justifications avancées pour défendre la non observation de la loi s’opposent à la doctrine de l’Eglise.

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